The Obsession With “Enforcing Sharia”: The Taliban’s Authoritarian Politics of Survival
（WAJ: トピックス欄8月7日の「ターリバーン指導者は、人々がシャリーア法に馴染めなくなっていると語る」を読んで怪訝に思われた読者がいるかもしれない。ターリバーンはイスラム国家であるアフガニスタンでイスラム法のシャリーアを厳格に実行しているはずだからだ。この独白はアフガニスタンではかれらの「シャリーア法」が国民に受け入れられていないことの自認に等しいからだ。その現実と理由をこの論考は鋭く抉り出している。いわく、「ターリバーンにとって、シャリーアは単なる法学上の枠組みや法体系ではない。それは政治的手段であり、社会を束縛する鎖であり、彼らの永続的な権力掌握を正当化するための基盤なのだ」。これが受け入れられていないということは「聖職者による統治の緩やかな終焉」、「社会がシャリーアが完全に適用され、聖職者による監視はもはや不要であると結論付ける日こそ、ターリバーンの正当性が崩壊する日」、「改革された社会はもはや改革者を必要としない」、「彼らの正統性の危機を反映している」、ハイバトラーの独白は「生き残りをかけた政治の表れ」だ、と。ターリバーン支配とはムッラーの権力であり、その実態を描いた「ムッラーの人生を生きる（1）：アフガニスタンの村の聖職者の役割と社会経済的地位の変化」（必読）と併せてお読みいただきたい。）
アモンプル：ハシュテ・スブ・デイリー(アフガニスタンの独立系メディア)
2025年8月10日
最近カンダハールで開かれた聖職者と説教師の集会で、ターリバーン指導者ハイバトゥラー・アフンザダは再び、脅迫と警告、そして大まかな主張を織り交ぜた言葉で演説した。彼は歴代のアフガニスタン政権が「非イスラム的慣習」「腐敗」「不信心」を推進したと非難し、アフガニスタン国民は依然としてイスラム法に馴染みがないと主張した。しかし、国民の圧倒的多数がイスラム教徒であり、シャリーアが長きにわたり社会生活と個人生活の基盤を形作ってきた国において、アフンザダが執拗に、そしてほとんど熱狂的なまでに「シャリーアの施行」にこだわることは、根本的な疑問を提起する。なぜ、ほぼ普遍的なイスラム教の国で、「人々を宗教に立ち返らせよ」という呼びかけが根強く残るのだろうか？ そして、なぜターリバーンの見解では、シャリーアは「十分に」適用されていないのだろうか？ 答えは、アフガニスタン社会の現実ではなく、ムッラーたちのメンタリティと生存戦略にある。強硬派イスラム主義指導者、特にターリバーンにとって、シャリーアは単なる法学上の枠組みや法体系ではない。それは政治的手段であり、社会を束縛する鎖であり、彼らの永続的な権力掌握を正当化するための基盤なのだ。
この論理では、ムッラーは単なる宗教の教師ではなく、罪、不服従、「逸脱」、そして「シャリーアの無知」が永続的に存在することを前提とした絶対的な監督者という位置づけとなる。社会が情報化され自立すればするほど、信仰の助言者、監視者、執行者、守護者としてのムッラーの居場所は少なくなる。これは聖職者による統治の緩やかな終焉を意味し、ターリバーンなどの原理主義者はこれを深く恐れている。この観点から見ると、アフンザダが人々のシャリーアに関する無知や過去の政権の腐敗を強調するのは、宗教的な懸念というよりも、忘れ去られたり、排除されたり、権力を剥奪されたりするのではないかという実存的な恐怖から来ている。シャリーアを理解し、それを超えた、情報化された現代の社会では、ムッラーの政治生命は存続できない。だからこそ、イスラム主義による政治的支配が数十年にわたり続き、宗教教育が広く普及し、アフガニスタンには無数の宗教機関が存在するにもかかわらず、いまだに権力を握る聖職者たちから国民は「宗教から疎外された」とレッテルを貼られているのだ。ターリバーンの論理では、服従、沈黙、従順に完全に浸っていない限り、いかなる社会も「十分に」イスラム教徒になることはできない。ムッラーにとって、イスラム教は信仰の公式解釈者、すなわち権力を持つ聖職者への揺るぎない忠誠と同一視される。宗教に関する独自の思考、探究、あるいは個人的な解釈さえも、逸脱とみなされる。したがって、たとえ人々が毎日祈りを捧げ、ラマダン中に断食し、イスラムの価値観を擁護したとしても、それでは決して十分ではない。なぜなら、ターリバーンの階層構造においては、ムッラーへの服従こそがシャリーアの頂点に位置するからである。ターリバーンも他の過激宗教運動も、「シャリーアの施行」というレトリックを決して放棄することはできない。なぜなら、それが彼らの政治における唯一の正当化だからだ。社会がシャリーアが完全に適用され、聖職者による監視はもはや不要であると結論付ける日こそ、ターリバーンの正当性が崩壊する日となるだろう。
ターリバーンが見落としている、あるいは意図的に無視しているのは、アフガニスタンの日常生活における痛ましい現実、すなわち貧困、失業、教育の否定、そして基本的市民権の剥奪である。彼らはこれらの危機に取り組むどころか、社会を「宗教的問題」と非難して事態を回避し、あたかもシャリーアをより深く理解すれば飢餓、民族的偏見、屈辱、失業、そして暴力がなくなるかのように振る舞う。ターリバーンの論理では、シャリーアはより良い生活への道ではなく、無能、腐敗、偏見、そして独裁を覆い隠すためのベールに過ぎない。
ハイバトゥラーは演説の中で、「宗教学者」と「支配者」という二つの階級について語り、人々はどちらか一方に従うべきだと主張した。この見方は、社会が聖職者階級の指導者に永続的に依存するという、部族主義的かつ権威主義的な論理を再現している。この見方では、人々は決して成熟し、自立し、自覚的になることはない。彼らは常に指導を必要とし、その指導は自らを宗教の唯一かつ排他的な代表者とみなす者たちから与えられる。このような見方は、民主主義、人権、思想の自由、そして人間の尊厳と根本的に相容れない。もし人々が永遠に追随者であり続ける運命にあるならば、自ら決定し、権威に疑問を投げかけ、個人の選択に基づいて人生を築くという境地に到達することは決してないだろう。ターリバーンは政治レベルだけでなく、文化、宗教、教育の分野においても完全な支配権を握っている。宗教機関の支配権を握ることは、彼らのイデオロギーを定着させるための主要な戦略のひとつである。この支配は、女性や少女が教育、労働、社会参加といった最も基本的な権利を奪われている一方で、ターリバーン版シャリーアが社会工学の道具であることを示している。つまり、女性は消去され、個性は破壊され、社会は永久に従順で疑問を持たない主体の集まりに成り下がるという工学なのである。
ターリバーン政権下では、シャリーアの施行は常に一般大衆を制限するように設計されており、聖職者自身を制限することは決してない。少女は教育を拒否され、女性は仕事から締め出され、社会は知的自由を剥奪されているが、ターリバーンの指導者たちは資源と経済的特権への無制限のアクセスを享受している。彼らはシャリーアの適用による影響を受けないだけでなく、利益を得ている。シャリーアの施行は大衆のためのものであり、聖職者はこのシステムの外側に立ち、監督者および統治者の役割を担っている。この特権的な地位を維持するために、ターリバーンは社会が永続的に「改革を必要とする」状態にあり続けるようにしなければならない。改革された社会はもはや改革者を必要としない。宗教を理解している社会はもはや通訳を必要としない。そして、「宗教的に成熟」した社会はもはやムッラーを必要としない。
だからこそ、ターリバーンは教育やメディアから宗教や安全保障に至るまで、公共生活のあらゆる分野に浸透しているにもかかわらず、いまだに「国民がシャリーアをよく知らない」と不満を漏らしているのだ。この不満は純粋な懸念ではなく、彼らの正統性の危機を反映している。この危機を先送りするには、「シャリーアの施行」というスローガンを延々と繰り返すしかない。実際には、ターリバーンが恐れているのは国民の宗教からの逸脱ではなく、彼らの覚醒である。ターリバーンに従わなくてもイスラム教徒でいられること、公式の解釈を受け入れなくてもシャリーアを信じられること、そして永遠の守護者である聖職者の支配に服従しなくても敬虔でいられることに気づくことなのだ。
このような状況において、「シャリーアの実施」というスローガンは、ターリバーンがライバルを排除し、社会を恐怖に陥れ、自らの権力を再生産するために用いる、本格的な政治手段となる。このスローガンが繰り返されるほど、シャリーアが未だ「不完全」であることを強く示唆することになる。そして、シャリーアが不完全である限り、ムッラーは存在し続けなければならない。なぜなら、ムッラーがいなければ、シャリーアは決して「成就」しないからだ。これがターリバーンの存在論である。したがって、ターリバーンが推進するシャリーア実施への執着は、敬虔さの表れではなく、恐怖の表れであり、排除され、忘れ去られ、そして終焉させられることへの恐怖である。ハイバトゥラー・アフンザダのようなムッラーたちは、人々がもはや「宗教指導者」を必要としないと考える日が来たら、その日が彼らの統治の終焉を意味することをよく知っている。 「シャリーア法の施行」への熱狂は、生き残りをかけた政治の表れだ。宗教の皮を被りながらも、根底にあるのは権力、支配、特権への欲望だけだ。シャリーアが政治支配の道具であり続ける限り、ムッラーは存続するだろう。そして、ムッラーが存続する限り、シャリーアは永遠に「未完成」のままであり続けるだろう。それは永遠に、世の終わりまで続くのだ。