Living a Mullah’s Life (1): The changing role and socio-economic status of Afghanistan’s village clerics
（WAJ: アフガニスタンの国家権力は、パシュトゥーン人王族が独立期に権力の座につき、その後、部族長・軍閥へと移り、現在、ターリバーンの勃興により、それまでの最下層を構成していたムッラー（イスラム指導者）の手中へと遷移してきた。このレポートはフィールドワークに基づき、その現実をクリアに描き出している。貴重な労作である。第２部の発表が待たれる。出典のAAN（Afghanistan Analysts Network）はカーブルとドイツなどに拠点をおく非営利の研究機関。アフガニスタンのムッラーの生の声を採集するフィールドワークだが、外から見たアフガン社会分析なので「世界の声」コーナーに掲載した。なお、アフガニスタンにおける王族からムッラーまでの権力移行に関してアフガン人自身が分析した論考は「パシュトゥーンの指導者争い。ムッラーはいかにしてハーンを出し抜いたか？」として本サイト「アフガンの声」に掲載した。ぜひ参考にしてほしい。）
シャリフ・アクラム（アフガニスタン・アナリスト・ネットワーク）
2025年6月9日
アフガニスタンではイスラム教が何世紀にもわたって主要宗教だった。「ムッラー（イスラム教指導者）」と呼ばれる地元の宗教指導者が、ほぼあらゆる問題において重要な発言権を持つ影響力ある集団となっている。彼らの影響力は絶大である。一方、彼らの個人的な経済的地位や生活様式はしばしば質素だった。AANのシャリフ・アクラム記者が、全２回のレポートの第１回として、戦前から現在に至るまでのアフガニスタン南東部の村のムッラーの地位の変化を検証する。彼は、過去40年間で彼らの生活と社会経済状況は大幅に改善されたと主張するが、地域社会と国家に対して彼らが置かれている現在の立場を疑問視している。
マザーリ・シャリーフのブルーモスクで宗教学者たちが入学試験を受けている。写真：アティフ・アーリアン/AFP、2023年7月29日。
この研究の第２部では、ムッラーの神学教育がどのように変化し、それがより広い社会におけるムッラーの見方にどのような影響を与えたかを調べる。
「ムッラー」という用語は、アフガニスタン、パキスタン、イランにおいて、イスラム教コミュニティにおける宗教指導者や礼拝指導者を指す言葉として広く用いられている。ムッラーとは、一般的にイスラム教の教えに関する基本的な知識を持ち、礼拝を導き、宗教の基本を教え、信徒が直面する一般的な宗教問題に対処する能力を持つ人物を指す。インタビュー対象者の中には、 ウラマー （単数形は アレム）についても言及する人もいた。ウラマーは通常、イスラム学者を指すが、彼らは依然として、アフガニスタンのムッラーが長年受けてきたような基礎的な訓練を受けた聖職者を指していた。
この報告書では、村のムッラーの私生活を、彼らの経済状況の経時的変化と、その変化を引き起こした要因に焦点を当てて検証する。また、経済状況の改善がムッラーに与える影響についても探究する。この研究は特にアフガニスタンの南部および南東部地域[1] 、 主に農村部とパシュトゥーン人を対象としており、インタビュー対象者は全員スンニ派イスラム教徒である。著者は、アフガニスタンの各地域でムッラーの生活や社会的地位は多少異なる可能性があること、また都市部のムッラーはほとんどの場合異なる軌跡を辿っており、国家による統制がはるかに強く、直接給与を支払われることも多いと指摘している。この調査結果は、ホースト、パクティヤー、ガズニーのムッラーへの10回以上の詳細なインタビュー、および南部および南東部の他の州のコミュニティリーダーやムッラーとの会話から得られた洞察に基づいている。
背景
ムッラーは、アフガニスタン南部および南東部全域の地域社会において重要な役割を果たしているが、宗教教育のレベルは限られていることが多い。大半のムッラーはイスラム神学の高度または専門的な知識を有しておらず、正式な宗教学校や大学の学位も取得していないのが一般的である。その代わりに、彼らの教育は多くの場合、地元のモスクやマドラサにおける非公式な学習や徒弟制度を通じて得られている。それにもかかわらず、ムッラーは日常の宗教問題における権威および指導者として信頼される存在とみなされることが多い。彼らの私生活や経済的地位は伝統的に質素であり、特権的な地位に就いていないのが一般的である。ムッラーは通常、他の職業に就いておらず、宗教指導が唯一の職業であり、一般大衆から隔離された存在とみなされることが多く、人々の日常生活を形作る社会的、部族的、または慣習的な力学にはほとんど関与していない。
しかしながら、これら地元の宗教指導者たちは、アフガニスタンの歴史において、特に危機の時代や宗教が危険にさらされていると見なされた時代に、時折、強力な社会的、さらには政治的な役割を果たしてきた[2]。そのような時期には、国家に反対して人々を結集するためであれ、外国の侵略者に対する抵抗を組織するためであれ、地元コミュニティとアフガニスタン国家、そしてその反対者も同じく、国民を共通の崇高な大義の下に団結させるために、定期的にムッラーに頼ってきた。例えば、アフガン戦争の間、アフガニスタンの政治家たちは、武器を取るよう呼びかける正当性を証明し、地元コミュニティからの支持を集めるために、頻繁にムッラーに頼った。対照的に、1920年代のアマヌッラー・ハーンの統治下では、今度は再びムッラーが 政府に対する戦いを触媒し、最終的に国王の失脚につながった[3]。 危機の際の彼らの影響力は、コミュニティ内での彼らの公平性から生まれたものだった。ムッラーは元々、彼らが奉仕するコミュニティの部外者であることが多く、派閥的な利益から自由であり、家族間または部族間の対立に関与していないと考えられていた。
しかし平時においては、宗教的義務以外では、ムッラーはコミュニティからあまり重要視されておらず、その影響力は主に宗教問題に限られていた。実務や経済問題への関与が最小限であったため、ムッラーは社会の最貧困層であることが多く、宗教的・精神的な指導を与える代わりに、生計をコミュニティに全面的に依存していた。このようにコミュニティの他の構成員に生計を依存していたため、ムッラーは伝統的にアフガニスタン南東部の部族社会において、別個の、やや劣った地位に追いやられていた。あるインタビュー対象者が語った、パシュトゥーン人の農村部でよく知られた逸話は、ムッラーの経済的地位の低さ、そして他の村人からしばしば浴びせられる強欲さという評判を如実に示している。
小さな川にはまってしまったあるムッラーについての有名な話から生まれた古い言い伝えがある。村人がムッラーが苦しんでいるのを見て助けに来た。村人はムッラーに手を伸べて引き上げてやろうとしたが、ムッラーは拒否した。村人は何度も何度も手を差し伸べたが、ムッラーはそのたびに拒否した。ついに村人はムッラーに自分の手を握れというと、ムッラーは素早く村人の手を握り、引き上げられた。この話はその後、「ムッラーは決して人に何かを与えない。常に受け取る者だ」という諺になった。
ムッラーに対するこうした認識は非常に深く根付いていたため、あるインタビュー対象者は次のように回想している。「（ターリバーン）が勝利した初日、私たちの地域の人々は、今やムッラーは権力を握っており、『彼らは受け取るだけで与える人ではないので、公務員の給料を支払うことはないだろう』と言っていた。」
貧困生活の現実は、この調査のためにインタビューを受けた多くのムッラーによって語られた。例えば、ホースト州のサバリ地区のこのインタビュー対象者は次のように語った。
父は（兄弟の中で）一番年上で、他の２人は年下でした。父は宗教を学び、ムッラーになりました。他の兄弟たちは機械工として働いていました。父は祖父から土地を相続しましたが、兄弟たちが土地を分配した際に、父は自分の持ち分をわずかな金額で売却してしまい、私たちは家を失いました。機械工として稼いでいた２人の叔父は、自分たちで家を建て、農業を始めました。しかし、ワリード・サーヒブ（父）はイマーム（集団礼拝の指導者）になることを選びました。当時、私たちが持っていたのは牛と自転車だけでし た。家も土地も、他にも何もありませんでした。
インタビューを受けたもうひとりの人物、パクティヤー州出身の45歳のムッラーは次のように振り返った。
私たちは自分の家を持たず、村から村へと転々としていました。父は服を２着しか持っていず、ほとんどバターミルクを食べていました。父はザカート（収穫に対するイスラムの税）とサルサヤ（個人に対する人頭税）を受け取る代わりに、１年間村に滞在していました。村人たちは父に家を与え、父が村に住み、祈りやその他の儀式に間に合うようにしていました。私たちに与えられた家は最悪の状態で、部屋は２つしかありませんでした。屋根にはひび割れがあり、庭には水源（灌漑用）がありませんでした。お金がどのようなものか分からなかったのを覚えています。お金がなかったからです。私たちが受け取ったザカートは現金ではなく、小麦、豆、ジャガイモなどの現物でした。サルサヤも小麦で与えられました。村人たち自身もあまりお金を持っていませんでした。
３人目のインタビュー対象者（50歳、ホースト州グルバズ地区出身）もまた次のように回想する。
私の父はムッラーでした。グルバズ地区の多くの村でイマーム（指導者）の地位にありました。村人たちは貧しかったものの、ムッラーほど貧しくはありませんでした。彼らはラホール（パキスタン）、インド、あるいはアラブ諸国に労働者として出稼ぎに行き、金を稼いだり、土地を持っていたら作物を売ったりしていました。しかし、ムッラーには土地も仕事もありませんでした。彼の仕事はフルタイムのイマームの仕事に限られていました。実際、ムッラーには他に何の技能もありませんでした。そのため、父は生涯村人たちに頼って生きてきました。
農村のムッラーの生活には、他にも複雑な事情があった。あるインタビュー対象者はこう説明した。「ムッラーは故郷や親族を離れ、村から村へと移動しなければなりませんでした。」
昔はムッラーが非常に少なく、人々は遠くからムッラーを探さなければならなかった。人々の経済状況は良くなく、交通手段も乏しかったため、ムッラーは通常、村に引っ越してきた。村人たちはムッラーに家を与えたが、その家は劣悪な状態であることが多かったため、村人たち自身も住みたくないほどだった。
パクティヤー州出身の40代後半の別のインタビュー対象者は、次のように語った。
しばらくすると村人たちがムッラーを交代させるので、生活は非常に困難でした。父はイマームを辞めるよう言われると、別の村、時には別の地区で別のイマームの職を見つけました。そこで私たちは新しい村に移りました。そこでも、私たちが住んでいた家は以前住んでいた家と何ら変わりませんでした。
農村部のムッラーは、政府に給与を支払われるのではなく、居住する地域社会に依存していた。そのため、国家からの自立性を維持し、村民とのより緊密な絆を築くことができた。そのため、1970年代後半にアフガニスタン紛争が始まるまでの数十年間、ムッラーは宗教的義務のみに従事し、政府の統制を逃れることができた。その結果、国家による介入の試みが疑念を抱かれていた地域でも、ムッラーは高い評価を得ることができた。後に、一部のムッラーは地域社会で享受していた信頼と影響力を活かし、反ソビエト・ジハードにおいて権威ある役割を担うようになった。
なぜムッラーは社会の最貧困層を形成しているのか?
ムッラーの経済的・社会的地位の低さには、いくつかの構造的な原因があった。まず第１に、20世紀半ばにアフガニスタンの農村社会が経験した経済全体の衰退に根ざしていた。ムッラーは代替的な経済活動に従事しておらず、土地を耕作したとしても、生存に十分な土地を所有することはほとんどなかった。また、部族共同所有の土地を管理したりそこからの利益を得ることもなかった。彼らの生活は主に地域社会からの支援に支えられていた。そのため、彼らは、概して自給自足農業と物々交換を基盤としていた地元住民の経済状況全体から直接、そして深く影響を受けていた。インタビューを受けたガズニ州出身の50代後半の地域長老は、この状況を次のように説明した。
自分自身にあまり余裕がないとき、どれだけのものを他人に与えるでしょうか？ 人々は現金を持っていませんでした。余分な家も、ムッラーに寄付できるほどのお金もありませんでした。社会全体が貧しかったのです。想像してみてください。そのような貧しい社会でムッラーとして仕えるのはどんな感じだったでしょうか？ 簡単に言えば、村人は最も貧しい層でした。ほとんどの人が農業で生計を立てており、現金が手に入らなかったため、収穫物からしかムッラーに仕えることができませんでした。
インタビューを受けたもうひとりの人物、パクティヤー州出身の45歳のムッラーはこう語った。
村人たちは自分たちが育てた作物からムッラーに支払いをしていました。彼らは冬用の飼料や薪といった基本的な生活必需品しか提供しませんでした。父はいつも、村人たちから一銭ももらった覚えがないと言っています。大きな村のイマーム（支配権）を持つムッラーたちは、収穫からより多くのものを得て、その一部を他の必需品と交換していたのです。
ムッラーの貧困のもうひとつの理由は、その職業が家族内で継承されていたことだった。ムッラーであることはしばしば家系の伝統であり、同じ一族の男性が何世代にもわたって宗教指導者となった。彼らは通常、子供たちをマドラサや フジュラ （小規模で非公式な宗教学校）に送ったり、自ら教えたりして、宗教学を教え込んだ。他の職業に就くことを奨励することはほとんどなかった。あるインタビュー対象者はこう語った。「私の父は祖父がムッラーだったのでムッラーになりました。同様に、私も父がムッラーだったのでムッラーなのです。私の息子のひとりもムッラーです。」
しかし、伝統的なアフガニスタン社会において、このパターンはムッラーだけに限ったものではなく、他の職業も同様の軌跡を辿った。例外的な事情で誰かひとりがある職制につくと、典型的にはそれが何世代にもわたって継続した。インタビューを受けたある部族の長老は、ムッラーと縁遠い家庭でも、両親が息子（通常は他の仕事に就くことができない息子）をマドラサに送ることがよくあると説明した。あるいは、 ナズル（特定の恩恵や祝福と引き換えに、神に善行をしたり何かを捧げたりするという誓約）を果たすために送ることもあるという。ある部族の長老が筆者に語ったある事例では、息子を持たない男性が誓約を立てた。もし神が４人の息子を授けたら、そのうちのひとりをムッラーにする、と。男性がムッラーになると、その息子たちも同じ道を辿ることが多く、ムッラーになることがその後何世代にもわたってその家の職業となった。
80年代と90年代：紛争と亡命が変化をもたらす
アフガニスタンは、特に冷戦、そしてその後の対テロ戦争において、主要な世界紛争に巻き込まれ、人々の生活と社会構造は深刻な影響を受けた。この変化は1979年12月のソ連の侵攻に始まり、その後アフガニスタンの抵抗運動が起こり、長期にわたる戦争が始まった。この紛争により、数十万人ものアフガニスタン人が死傷し、行方不明となり、数百万人が家を追われ難民となった。インタビューを受けた多くのムッラーは、この避難生活が自分たちの生活を変え始めた時期であると語っている。過去にムッラーでもあった前政権の高官は、かつて筆者にこう語った。
私たちが難民になった時、人々は皆、それまで持っていた地位を失いました。ハーン（部族の長老、または村で最も裕福な人物）とマリク（国家任命の村長）は影響力を失い、ムッラー（指導者）も影響力を失い、富裕層は貧しくなり、貧困層は新たな機会を得ました。状況は一変しました。人々が（故郷のコミュニティで）行ってきたことは、もはや生き残るのに十分ではありませんでした。人々に新たな地平が開かれ、新しい世界を目の当たりにし、誰もがこれらの困難の中で生き抜くための探求に立ち向かいました。
難民になることは、社会的地位、伝統的規範、そして多くの場合、かつて属していたコミュニティを失うことを意味した。社会的地位の喪失に加え、難民は新たな国で深刻な経済的困難に直面した。宗教やコミュニティの指導者としての役割を担ってきたムッラーにとって、生き残ることは特に困難だった。他の専門的スキルを欠いていたため、多くのムッラーは生計を立てるための新しい方法を学ばなければならなかった。この強制的な生計の変化は、彼らに世界における自らの立場、そして伝統的な役割以外の生き残り方について考え直すきっかけを与えた。亡命先におけるアフガニスタンの社会構造の崩壊に伴い、ムッラーは、特に限られた正式な宗教教育を受けていたことを考えると、かつての宗教指導者としての地位だけで生き残ることがますます困難になっていった。パクティヤー州出身のインタビュー対象者は、「私たちが（難民として）ペシャワールに行ったとき、多くの同志（仲間のムッラー）がジハードに参加し、他の多くのムッラーがマドラサで学び始め、マドラサと戦場を行き来していました」と回想した。他の人々は別の雇用やビジネスチャンスを求め、中には湾岸諸国へ移住した者もいた。湾岸諸国への移住は、ロヤ・パクティヤー出身の男性の間で増加傾向にあった（2001年以降、インタビュー対象者の間でこの傾向がますます顕著になっている）[4] 。
ここで重要なのは、ムッラーがソ連との戦争で重要な役割を果たし、いくつかのムジャヒディーン派閥で目立つ存在となったことである。ジハードの文脈において、アフガニスタンの農村社会全般で宗教的義務と宗教教育が重視されるようになり、一部のムッラーは指導的役割を果たすのに有利な立場に立った。これは、農村コミュニティ内での彼らの横断的な影響力と宗教指導者としての資格、彼らが送ってきた規律ある生活様式、そして軍事活動に従事する用意があったためである。1990年代に最初のイスラム首長国が政権を握ると、彼らの役割はさらに顕著になった。スンニ派イスラム教徒のムッラーは権力の中心となり、政治と社会を支配するようになった。これは彼らの社会的影響力を強化したが、その時期は資源が乏しいままだったため、彼らの経済的地位にはほとんど影響がなかった。また、一般的に、初期のムジャヒディーンは緊縮財政を強く重視しており、世俗的な富を蓄積することに熱心な運動や政府ではなかった。
2000年代に新たな機会が生まれる
アフガニスタン社会とムッラーの生活の変化は、ソ連の侵攻で終わらなかった。2000年代初頭、対テロ戦争の一環として米国主導の侵攻が起こり、アフガニスタンは再び大きな転換期を迎えた。この出来事は、外国援助、軍事支援、そして外国軍による支出という形で、数十億ドルもの資金を国内にもたらした。開発プロジェクト、労働力移民、そしてビジネスベンチャーといった形で、新たな経済的機会が生まれた。政府、NGO、民間セクター、民間・軍の契約、建設・サービス業、そして貿易や輸入による収入が増加した[5] 。アフガニスタン社会の他の人々と同様に、ムッラーもこれらの機会を活用し始めた。多くの人が起業したり、新たな生計手段を模索したりしており、これは経済的な考え方や適応におけるより広範な変化を反映している。インタビューに応じたロガール州出身のIEA（アフガニスタン・イスラム首長国政府（ターリバーン政府））系ムッラーは、次のように語った。
私の父はムッラーでした。他に技能はありませんでした。農業も店の経営も、その他の事業もできませんでした。実際、父はそれらを必要としておらず、質素な生活を選び、地域社会から得られるわずかな利益で満足していました。それで十分だったのです。しかし、現代では状況はより複雑になっています。より良い生活の追求と、より多くの富を蓄積したいという願望が、人々の行動や思考を形作っています。ムッラーも他の人々と同様に、より世俗的になっています。彼らは富を求め、そのために働きます。
こうした変化とその展開を象徴する物語は、宗教指導者としての役割を続ける代わりにビジネスを選んだインタビュー対象者たちから語られた。あるムッラーは次のように説明した。
ある村にイマームがいました。イマームから得たものは実に素晴らしく、神に感謝です。ところが、あるムクタディ（会衆の一員）が、サウジアラビアへのビザを発行できると言ってくれたのです。最初は不安でしたが、何度か相談した後、メッカへウムラ（巡礼）に行き、できれば仕事も探してみようと決心しました。ムクタディは旅費を全額負担してくれました。彼に神が天国を与えられますように。到着すると、彼は私に、彼の店（バカラ）かパン屋で働き、市場内にある小さなモスクで礼拝を導くこともできると言いました。私は店で働き、礼拝を導くことを選びました。時が経ち、環境に慣れてきた頃、自分の店を開きました。今では、神に感謝です。２つの店から良い収入を得ており、年に１回５カ月間、実家に帰っています。イマーム時代よりも生活はずっと良くなりましたが、時々、宗教の勉強が恋しくなります。
カーブルとガズニー州でさまざまな事業を立ち上げたガズニー州出身のムッラーも次のように述べた。
息子たちには、できるだけ稼ぐように言っていますが、同時に、その富を貧しい人々に分け与え、他の人々を助けるようにも言っています。おまえたちはウラマー（宗教学者）の家系なのだから、人々に寛大であるべきだと教えています。今では、神に感謝すべきことに、息子２人がカーブルとガズニーでハワラ（両替屋）を経営しています。彼らは良い給料を稼いでいます。私たちは自分の家と車を持っており、もはや私がイマームから得る収入は必要ありません。私自身が、息子たちが建てたモスクのイマームを務めています。
長年、様々な村を転々とした後、ようやく自分の村に落ち着きました。私たちは社会的地位と尊敬を得ました。人間の真の価値は、どれだけ稼いでいるか、どれだけ持っているかではなく、どれだけアッラーにとって大切な存在であるかです。残念ながら、今の時代では基準が全く変わってきています。社会では、お金と権力がなければ価値も尊敬もありません。今の人々は他人を尊敬しません。彼らは他人のお金を大切にするのです。
2001年以降、多くのムッラーがビジネス活動に携わり、宗教活動以外の収入源を拡大した。同時に、彼らが率いるコミュニティの経済状況も改善した。地域経済が活性化するにつれ、ムッラーは経済的安定と新たな機会の恩恵を受けた。彼らは奉仕するコミュニティにおいて宗教指導者としてより大きな尊敬を集め、経済的に恩恵を受けたコミュニティはムッラーにより多くの機会を与えた。
例えば、ホースト州では、著名なムッラー、アリ・ハーンが家もなく質素な暮らしを送っていた。彼には５人の息子がおり、全員が地元のマドラサで学んでいた。しかし、一家の経済状況が深刻だったため、ある村人がアリ・ハーンの息子２人をアラブ首長国連邦に送り出す手助けをし、ビザを発行し、航空券代も負担した。息子たちはそこで村人のもとで働き始め、すぐに高収入を得るようになった。２年後には、アリ・ハーンの他の息子２人もビザでアラブ首長国連邦に招かれ、兄弟が設立した事業に加わった。現在、アリ・ハーンは亡くなったが、息子たちは村で最大の別荘を所有し、贅沢な暮らしを送っている。
インタビューを受けたひとり、ロガール州出身のムッラーは、2001年以降の経済拡大がいかに村人たちに利益をもたらし、ひいては村のモスクのムッラーたちに利益をもたらしたかを次のように説明した。
今では、人々はムッラーに多くのものを贈っています。自分で育てた食料ではなく、現金で支払うのです。技術の進歩により、人々はより多くの作物を栽培し、より大きな収穫を得ています。そのため、彼らのザカートは高くなり、ムッラーの賃金は高くなります。サルサヤについても同様です。人々がお金を見つけるようになったため、今では現金で計算されます。さらに、人々はムッラーを尊敬し、時折現金で贈り物をしています。私の友人にムッラーがいますが、彼のムクタディー（聖職者）がウムラ（聖地巡礼）に行くように手配してくれました。村の若者やビジネスマンが、街や海外から彼に服や靴などの贈り物を持ってきてくれます。
別のインタビュー対象者は、今では最も貧しいムッラーでさえ十分な賃金を得ていると述べた。村の人口増加、作物の種類の増加、収穫量の増加と適正価格、人々がお金と事業を持っていることなど、これらすべてが、人々が主にムッラーにザカート（喜捨）を納められることを意味していると彼は語った。
ムッラーの経済状況が全体的に改善されたのは、家族がそれぞれ異なる職業を選んだことも一因となっている。家族が増え、アフガニスタン社会全体の経済状況が改善するにつれ、職業を世襲するという古いパターンは薄れ始めた。この変化には移住が重要な役割を果たした。ムッラーを含む人々が、自らのコミュニティを離れ、異なる規範が存在する新たな環境へと移ったのだ。これには湾岸諸国への労働者移住も含まれており、前述の通り、本研究が主に行われた南東部からの移住は、数十年にわたり強い傾向にある。こうした新たな環境では、生き残るための必要性から、多くの男性が代替の生計手段を求め、高度な教育を受け、新たな生活様式に適応せざるを得なくなった。パクティヤー出身のインタビュー対象者は次のように語った。
昔は、ムッラーの息子はムッラーになり、理髪師の息子は理髪師になり、大工の息子は大工になりました。しかし今では、家族の中で様々な職業に就く人がいます。ウラマーの家族では、兄弟のひとりはアラム（イスラム宗教者）、もうひとりは店主、３人目は機械工です。あるいは、ムッラーの息子のひとりはハーフィズ（コーランを暗記した人）で、もうひとりはビジネスマンということもあります。」
別のインタビュー対象者は、ドゥシャカ村のイマームである友人について語った。友人の息子のひとりは農地を管理し、もうひとりは教員養成大学を卒業した教師で、他の息子たちは様々な仕事で忙しくしている。ムッラーはおらず、父親だけが残った。ガズニー州出身の３人目のインタビュー対象者は、ムッラーの家庭に生まれたが自身はムッラーではない。彼もこう語った。
ムッラーはもはや息子全員がムッラーになることを望んでいません。他の職業に就くことを望んでいます。ムッラーとしての自身の人生は貧困の道だったと考えており、息子たちに同じ道を歩んでほしくないのです。むしろ、息子たちには他の仕事に就き、より良い人生を送ってほしいのです。
インタビュー対象者はまた、アフガニスタン社会では兄弟が獲得した財産を平等に分けるのが一般的だと言及した。その結果、たとえムッラー個人が裕福でなくても、その家族が裕福であれば、財産は兄弟間で平等に分配され、ムッラーも正当な分け前を受け取ることになる。彼によると、これはホースト州出身の著名な実業家、グラブ・ハーン・ハジ氏の場合に当てはまったという。
彼の一族は代々ウラマーを務めてきました。息子たちは皆、自分の事業を立ち上げ、そのうちのひとりはムッラーでもあります。しかし、その息子はモスク、マドラサ、そして車を所有しています。彼は何も必要とせず、マドラサで教える以外は何も働いていません。なぜでしょうか？ 兄弟たちが大事業を営み、彼に十分すぎるほどの分け前を与えているからです。
パクティヤー出身の別のムッラーは、兄弟たちが仕事でドバイに出ている間、自分はイマームとして奉仕を続けていたと語った。両親が亡くなったとき、全員が分け前を受け取ったという[6]。
両親は良い収入を得て、バザールで店を買い、事業を立ち上げました。相続財産を分けた際に、私にも分け前をくれたので、今ではそこからも良い収入を得ています。アッラーの祝福のおかげで、生活は順調です。自分の家、バイク、土地、そして庭があります。それに加えて、小さなイマーム（礼拝所）も持っています。
ホースト州出身のムッラーも同様の経験を語った。彼の兄弟と２人の息子はドバイにいる。
彼らはレストランとパン屋を経営していて、十分な収入を得ています。村に新しいカラ（通常は大家族が住む泥造りの砦）を建てました。数年前、私もビザをもらって２カ月間滞在しました。悲しいのは、父が貧困のうちに亡くなったことです。父の人生は本当に苦しかったのです。父が生きていたら、息子たちの暮らしを見届けられたのにと思います。
特に興味深いのは、ムッラーたちが宗教的役割の枠内で、収入を得るための新たな方法、あるいは従来の方法でもより高い料金を貸す仕組み、を見つけ始めたことだ。つまりタウィーズ（お守り）の発行[7] やニカ（結婚）の儀式などのサービス料を上げたばかりか、法律相談や紛争の仲介業もスタートした。例えば、あるインタビュー対象者はこう述べている。
私たちの地域には、ミラン・アフンザダという名の有名なアラムがいます。彼は最初はとても貧しく、自転車１台しか持っていませんでした。ここ10年ほど、法的な紛争の当事者のために陳述書を書くようになりました。１件の訴訟で５万カルダー（パキスタン・ルピー、約200米ドル）を稼ぎ、１日に２件以上も書いています。彼の収入を計算してみると、彼の富がいかに増え続けているかが分かります。今では、彼は息子のために地区のバザールに写真とコピーの店を開いています。
パクティヤー州のコミュニティの長老は、「昔は、ムッラーは一銭も求めずに宗教を教えましたが、今では料金なしではアッラーの教えを一言も教えません」と語った。
アフガニスタンは、2021年8月にイスラム首長国が再建され、新たな局面を迎えた。ムッラーは反乱軍とターリバーンの影の政府を支える中核を担ってきた。ムッラーは現在、国家公務員に優先的に広範囲に採用されている。この傾向は、反乱軍の時代にターリバーンが文民官僚や各種委員会のメンバーに給与を支給し始めたことから始まった。しかし、権力を握った今、彼らが得られる特権の範囲ははるかに広範になった。これはまた、波及効果をもたらしている。あるインタビュー対象者はこう述べている。「私たちのイマーム（指導者）にふさわしいムッラーを見つけることができませんでした。彼らは皆、国家の仕事を求めており、もはやイマームになりたがらないからです。」ムッラーたちは現在、治安部門や各種文民省などあらゆる国家部門で働いているが、共和国時代の州評議会に代わったウラマー評議会の高給取りメンバーや、国費で運営されるマドラサの教師としても働いている。
ヘラート大モスク内のマドラサでコーランを読む教師。
写真：ムスタファ・ヌーリ/ミドル・イースト・イメージズ、AFP経由、2025年2月15日
ムッラーたちはこれらの変化をどう見ているのか？
ムッラーのビジネスへの関与と生活水準の向上により、彼らは宗教指導者としてだけでなく、経済的に貢献する個人として、社会においてより強い地位を獲得することができた。かつてムッラーの影響力は宗教問題のみに厳密に限定されており、他の事柄、特に経済問題に関して発言権はほとんどなかった。ホースト州のコミュニティリーダーは次のように述べている。
かつて、人々が世界や政府、あるいはビジネスについて話すとき、ムッラーはただ聞くだけで、実際には理解していませんでした。ムッラーは宗教的な事柄についてしか話しませんでした。今日では、多くのムッラーがビジネスに携わり、人々や政府と交流し、様々な問題について独自の意見を持っています。彼らは、受動的な聞き手から、議論への積極的な参加者へと変化しています。
この変化の重要な意味合いのひとつは、シャリーア（イスラム法）関連の問題の適用と伝達におけるムッラーの独立性の向上である。ムッラーが生計を地域社会にのみ依存していた時代、学術的訓練と政治的権力の欠如も相まって、シャリーアを十分に適用することはできなかった。 血の確執を鎮めるためにある家族の娘を別の家族に嫁がせるバード婚のようなケースでは、イスラームの裁定とは全く矛盾するが、ムッラーは通常、介入しない選択をした。たとえそれが非イスラム的であると知っていたとしても、彼らは自分たちを支持する人々の意向に反することはなかった。その他の軽微なケースでも、ムッラーはシャリーアの規則の適用よりも会衆の満足を優先したと言われている。あるコミュニティのリーダーは筆者にこう語った。
村では、ムッラーはハーンやマリクといった大きな影響力を持つ人々や裕福な人々との接し方に非常に慎重でした。彼らが何か間違ったことをしても、ムッラーは貧しい村人に叱責するほど厳しく彼らを責めませんでした。なぜなら、貧しい人々は常に無力だからです。また、争い事における判断においても、ムッラーは裕福な人々を貧しい人々よりも優先しました。
インタビューを受けたもうひとりの人物、パクティヤーのコミュニティの長老も次のように語った。
ムッラーが何も持たず、信徒たちに頼って生計を立てていた頃は、信徒たちを怒らせないよう細心の注意を払っていました。しかし今は独立し、信徒たちのザカートやサルサヤを必要としないので、正しいことを堂々と教え、誰も恐れません。
もうひとつの重要な効果は、ムッラーが高度なイスラム教育を受けられることだ。インタビューを受けたホースト州出身のムッラーは次のように述べた。
今日では、ウラマーは他の州へ旅行し、教科書を購入し、国内および他のイスラム諸国の大学に入学することができる。私の友人２人は、サルフとナフワ（古典アラビア語の構文と文法）の新しい教授法を学ぶためだけに、車でホースト（町）へ通っています。もう一人の友人は、家族が経済的に恵まれていたため働く必要がなかったため、タキ・ウスマニ・サーヒブ（パキスタン）のマドラサに通いました。かつてはウラマーにそのような機会がなかったため、これは不可能でした。
私たちがインタビューしたムッラーたちの間では、ビジネス参入のプラス面とマイナス面のバランスについて意見が分かれていた。中には、ビジネス参入は不可欠だと考える者もおり、宗教指導者はコミュニティに頼るのではなく、自らの生活と事業を自ら管理できる能力を持つべきだと主張している。彼らは、宗教指導者は社会に経済的な貢献をすることが不可欠であり、それがひいては宗教的役割の強化につながると考えている。例えば、ホースト州出身のインタビュー対象者は次のように述べている。
過去のウラマーは皆、苦難に耐え抜いた人々であったため、宗教を実践や修得すれば必ず困難に直面すると言う人もいます。そのため、それを避けようとする人もいるでしょう。しかし、今、私たちはこれが間違っていることを目の当たりにしました。宗教学者でありながら、成功したビジネスマンになることは可能です。シャリーアの道を歩み、ビジネスも行えば、一般の人々と比べて２倍の報酬を得られるでしょう。預言者ムハンマド自身もビジネスマンでした。ウスマン （スンニ派イスラム教の第３代カリフであり、預言者ムハンマドの仲間）は クライシュ族で最も裕福な人物でした。イスラム教が苦難に満ちた宗教だとは言い切れません。限界もあるが、それを守ればビジネスや仕事などを行うことができます。
ガズニー州出身の40代後半の別のインタビュー対象者は、次のように語った。
預言者は人々に商売をするよう勧めています。もし私が国家の責任者だったら、すべてのウラマーに商売をすることを義務付けるでしょう。そうすれば彼らは経済的困窮から解放され、個人的な利益を失うことを恐れることなくアッラーの教えを実践できるようになるからです。
３人目のインタビュー対象者であるパクティヤー出身の30代後半の男性は、次のように語った。
私自身もムッラーですが、かつてムッラーは他者に依存していると考えられていたのは事実です。彼らは仕事に就かず、多くの場合、スキルも欠いていました。彼らは完全に地域社会に依存していました。しかし、神に感謝すべきことに、状況は変わりました。今日、ウラマーは多くの貴重なスキルを身につけています。彼らはハラールであればどんなビジネスにも従事でき、農業や建設といった実務分野にも精通しています。例えば、私はザンジ・キル村のイマームであるだけでなく、熟練した大工でもあるアラムを知っています。同様に、私の友人もイマームを務めながら、バザールにある私立の教育センターで数学を教えているアラムです。
４人目のインタビュー対象者であるナンガルハール出身の43歳は次のように語った。
かつて、ウラマーの間では、神の宗教を説くことのみを信奉し、商売や俗世の生活を追求するべきではないという考えが一般的でした。もしムッラーがマドラサを卒業しても、イマーム（イスラム法学者）の資格を得る代わりに商売や他の職業に就くことを選んだ場合、裏切り者とみなされました。
インタビューを受けたムッラーのもう一方のグループは、ビジネスやその他の職業に引き込まれることに反対した。彼らは、世俗的な生活を追い求めることは宗教学者の責任ではないと考えている。なぜなら、それは宗教的実践から逸脱する可能性があるからだ。パクティヤー州のあるムッラーは次のように述べた。
世俗的な生活に没頭すると、アッラーの宗教を忘れ、この世俗的で束の間の生活を優先するようになります。イスラム教の教育を受けた宗教指導者にとって、人生を捧げ、説教することは不可欠です。世俗的な事柄が真の道から逸れてしまうのは当然のことです。
パクティヤー州サバリ地区出身の２人目のインタビュー対象者は次のように語った。
この世は束の間で、あっという間に過ぎ去ります。富を持つ者は来世で苦難を味わい、持たない者は楽に暮らせるでしょう。イスラム教徒にとって重要なのは、この世ではなく来世です。私たちは、この世ではなく来世でビジネスを築くよう努めるべきです。
まとめると、アフガニスタンのムッラーは、コミュニティへの依存度が下がり、外の世界との接触が増えたことで、社会に対する影響力がはるかに高まっている。彼らは給与所得者層となり、以前よりも経済的に恵まれている。しかし、これは彼らの地位と国民の認識に、より広範な影響を与えている。
国家と社会に対して、ムッラーたちは今どのような立場を取っているのか？
アフガニスタンにおける40年間の紛争は、国の社会構造を著しく弱体化させた。ハーンとマリクの伝統的な権力は衰え、部族制度は崩壊し、国家権力は揺らぎを見せている。とはいえ、国家権力は現在、異例の強さを見せている。しかし、この間、ある社会集団がより強力で影響力を増しつつある。それがムッラーだ。彼らは今日、宗教的権威を握るだけでなく、政治的・社会的権力も強化し、政府を形成し、宗教界を支配している。
歴史的に、都市部を除き、ムッラーは主に地域社会によって形成され、生計と宗教的地位の両方を地元の支援に依存していた。ザーヒル・シャー王朝からイスラム共和国に至るまで、歴代の政府はムッラーに財政支援を提供したり、国家の利益に同調させたりすることで彼らを取り込もうとしたが、これらの試みは概ね失敗に終わった。国家は、アフガニスタン社会において深く根付いたムッラーの地位を弱めることができなかった。彼らは中央政府との関わりがほとんどなかったため、国家政策に反対する場合は、地域社会の側に立つのが一般的だった。
しかし、ターリバーンの台頭により、この力学は変化した。ターリバーンの権力掌握に伴い、ムッラーは給与所得者層となり、その多くが国家と直接結びつき、もはや国家機構の外ではなく、国家の中核を担うようになった。アフガニスタン・イスラム首長国もまた、モスクとイマームの登録を試みることで、聖職者への統制を制度化しようとしており、最終的には国家予算から給与を支払う計画である。また、誰がイマームとして務められるか、そして地域社会が彼らにいくらの報酬を支払うべきかに関する規制も導入した。
ムッラーによる政府、イスラム首長国の台頭は、もうひとつの大きな変化を象徴している。かつては国家から独立し、地域社会と概ね連携していたムッラーが、今や国家とその経済構造に深く根ざしているのだ。大臣から公務員、兵士に至るまで、多くのムッラーが政府に所属するか、直接雇用されている。村のイマームとして今も働く人々でさえ、誰がこの仕事に従事できるかを国家が決めようとする動きに晒されている。政府がムッラーへの報酬支払いにも成功すれば、彼らの経済的自立は損なわれるだろう。同時に、ムッラーは企業や雇用を通じて、正式な近代的な経済構造にも参入し、より多くのムッラーが、彼らが奉仕する地域社会から独立している。
IEAは、農村部のムッラーを国家機構に統合することは、彼らの忠誠心を維持し、彼らが地域社会に及ぼす影響力から利益を得るための戦略的な動きであると理解している。何世紀にもわたり、ムッラーは地域社会に依存し、国家に対して半独立した立場にあったため、政府権力に挑戦することができた。現在、IEAは生計手段、教育、そして国家発行の資格を提供することで、国家へのムッラーの依存を強め、彼らの半自律的な権力を抑制している。こうした変化の一例が、金曜礼拝の際にムッラーが朗読することが義務付けられている政府発行の フトバ（説教）である。政府批判など、国家の見解から逸脱するムッラーは、速やかにその地位から排除される。
ムッラーの価値と、そのコミュニティにおける道徳的地位は、歴史的に見て、政府からの独立性に一部起因してきた。良くも悪くも、ムッラーの役割と地位は今や首長国の価値と地位、つまり首長国がどのように評価され、尊重され、権力が強弱を分けているかということと密接に結びついている。 過去半世紀の間に、農村部のムッラーの生活水準、生計、社会的地位、そして権力は大きく変化したが、それはより一層の変化の可能性を秘めている。今日私たちが目にしているものが、物語の終わりではないかもしれない。
編集：ファブリツィオ・フォシーニ、ケイト・クラーク
【参考文献】
[ 1 ] ここでいうアフガニスタン南部とは、カンダハール、ヘルマンド、ザーブル、ウルーズガーン（別名ロイ（大）カンダハール）を指す。一方、南東部とは、パクティヤ、パクティーカー、ホースト、ローガル、そしてガズニー州の一部（別名ロヤ・パクティヤー）を指す。これらの２つの地域の住民の大部分はパシュトゥーン人で、デュランドラインに隣接して居住している。
[2] ムッラーが研究者の注目を集めるのは、時折政治的な役割を担うという背景がある。19世紀後半の反植民地運動や反ソビエト・ジハードといった危機的状況におけるアフガニスタン農村部におけるムッラーの役割の変容については 、例えば、デイビッド・B・エドワーズ著『 時代の英雄たち：アフガン国境の道徳的断層線』（カリフォルニア大学バークレー校出版、1996年、126ページ）を参照のこと。また、David B Edwards著『 Before Taliban: Genealogies of the Afghan Jihad』、カリフォルニア大学バークレー校出版、2002年、156ページでも言及している。アフガニスタン東部とパキスタンの現在のハイバル・パフトゥンフワ州の間のより広い地域での反植民地主義闘争の文脈におけるムッラーのネットワークの役割と進化については、Sana Haroon著『 Frontier of Faith: Islam in the Indo-Afghan Borderland』、Hurst社、ロンドン、2007年で分析されている。
[3] 南東アフガニスタンの小さな村のムッラーが当時のアマーヌッラー国王に対して起こした大反乱の100周年を記念した最近のAANレポートを参照。その政治的な影響は今も残っている。「1924年のホスト反乱：アフガニスタンの歴史において見過ごされながらも重要なエピソードの100周年」（The Khost Rebellion of 1924: The centenary of an overlooked but significant episode in Afghan history.（https://www.afghanistan-analysts.org/en/themed-reports/context-and-culture-themed-reports/the-khost-rebellion-of-1924-the-centenary-of-an-overlooked-but-significant-episode-in-afghan-history/））。
[ 4] 送金の社会経済的影響を含む詳細については、Sabawoon Samim著『Sending Money Home: The Impact of remittances on workers, families and villages（https://www.afghanistan-analysts.org/en/reports/migration/sending-money-home-the-impact-of-remittances-on-workers-families-and-villages/）』（AAN、2024年）を参照。
[5] この経済は、不労所得に依存していたため持続可能ではなく、有害な副作用も多かった。ケイト・クラーク著「アフガニスタン支援のコスト：新たな特別報告書は不平等、貧困、そして民主主義の崩壊の理由を考察する（https://www.afghanistan-analysts.org/en/special-reports/the-cost-of-support-to-afghanistan-new-special-report-considers-the-reasons-for-inequality-poverty-and-a-failing-democracy/）」（AAN、2020年）を参照。
[6] アフガニスタンでは、両親や祖父母が亡くなった場合、兄弟やいとこ同士が分かれて独立する伝統がある。財産は兄弟全員で均等に分配される。
[7] タウィズ（コーランの一節が記された護符）の問題はイスラム学者の間で議論の的となっており、許されるかどうかについて様々な意見がある。アフガニスタンでは、これは何世紀にもわたる慣習であり、宗教学者はしばしばタウィズを授与する。しかし、IEA職員を含む若い世代のムッラーの間では、この慣習は広く受け入れられていない。彼らは、祝福と加護をタウィズに頼ることは、アッラーの唯一性への信仰、そしてすべての出来事はアッラーによって定められているという理解と矛盾すると主張している。この件についての詳細は、ファルフンダの死に関するAANの報道を参照のこと。ファルフンダは、タウィズを書いたという「罪」を理由にファルフンダが異議を唱えたあるムッラーによって殺害されたとされている。ファブリツィオ・フォシニーとナヒード・エサル・マリクザイ著 『ファルフンダ殺害（1）：彼女の殺害に関与した物理的環境と社会的類型（https://www.afghanistan-analysts.org/en/reports/rights-freedom/the-killing-of-farkhunda-1-the-physical-environment-and-the-social-types-party-to-her-murder/）』（AAN、2015年）
改訂: 記事最終更新 2025年6月9日