ターリバーン支配下のアフガニスタンにおける芸術、詩、文化表現の組織的な弾圧への抗議
(WAJ: 本サイト「No Jail」コーナーで連続掲載しているアフガニスタンにおける詩作禁止へ、詩をもって抵抗し抗議する運動バーム・ダード。それを主宰するソマイア・ラミシュ（Somaia Ramish）さんが、世界芸術の日（4月15日）に、ターリバーンによる詩や音楽などの芸術に対する抑圧に抗議する声明が、本サイトが毎号紹介しているアフガニスタンの独立系メディア『ハシュテ・スブ（午前８時）』に掲載されました。ペルシャ語からのAI翻訳にて全文を紹介します。)
2026年4月15日
ソマイア・ラミシュ（バーム・ダード（亡命詩人の家）を主宰するアフガニスタン詩人）
世界のカレンダーでは、4月15日は「芸術の日」と定められています。この日、世界は創造性、表現の自由、そして人間社会の形成における芸術の役割を称えます。しかし、世界の片隅、アフガニスタンと呼ばれる地域では、芸術は称えられるどころか、組織的に抑圧され、制限され、禁止されているのです。
ターリバーン支配下の今日のアフガニスタンでは、社会的かつ創造的な行為としての芸術が事実上禁止され、犯罪化されています。この禁止は単一の法令によってではなく、声、イメージ、物語、そして究極的には想像力と夢を統制することを目的とした一連の政策、法律、圧力、そして組織的な暴力によって強制されています。
アフガニスタンは、その歴史を通じて文化と文明の重要な中心地のひとつであり、様々な政治時代において、詩人、作家、芸術家を輩出し、その作品は国境を越えて影響を与えてきました。詩、物語、音楽、書道、細密画、絵画は、この地の歴史に深く根ざし、人々のアイデンティティと生活に欠かせない要素となっています。しかし、ターリバーン政権は、こうした歴史的・文明的背景とは全く相容れません。強制、排除、統制によって存続を図る体制であり、芸術を制限するだけでなく、それを思想的脅威、犯罪とみなす体制なのです。
本稿は、ドキュメンタリー的な視点を通して、2021年以降、アフガニスタンにおける芸術や文化表現が公共の場から徐々に排除され、強制的な沈黙に取って代わられた経緯を明らかにしようとするものです。
アフガニスタンの崩壊と検閲と抑圧のサイクルへの回帰
2021年8月15日のカーブル陥落とターリバーンの政権復帰後、アフガニスタンは公共圏のイデオロギー的再構築の段階に入り、文化、芸術、メディア、言語が社会統制の重要な要素として標的にされました。
ターリバーンは、公式布告、布告、厳格な規制、組織的な検閲、そして露骨な暴力行為を組み合わせることで、表現の自由と文化・芸術創作活動を組織的に制限してきました。これらの制限は近年、組織的かつ広範囲にわたって実施されていることに留意すべきです。
ターリバーンがカーブルに到来すると、文化面における最初の変化の兆候は、公共の場から音楽が急速に排除されたことでした。それまで番組編成のかなりの部分を音楽に割いていたラジオ局やテレビ局は、「楽器なし」の宗教歌を放送することを強いられました。この変化はメディアの決定にとどまらず、イデオロギー政策の一環でもあった。ターリバーンは音楽を「非イスラム的」であり「道徳的堕落」の原因とみなし、事実上、公共生活から音楽を排除したのです。
その結果、芸術家、詩人、作家、さらにはソーシャルメディア界の著名人までもが脅迫や威嚇、場合によっては逮捕に遭い、多くの人が国外退去を余儀なくされました。この移民の波は、アフガニスタンの現代史における最大規模の「文化大流出」のひとつと言えるでしょう。
「好ましくない」コンテンツとしての芸術
2022年、ターリバーンは非公式ながらも広範な統制に頼るようになりました。メディアは暗黙のガイドラインに直面し、自己検閲を強いられました。その結果、「好ましくない」文化コンテンツを公表すれば、メディア関係者が逮捕される可能性もありました。詩や文学もこうした環境下で影響を受けましたが、詩作品に対する具体的な公式な禁止令はまだ公表されていませんでした。
同時に、ターリバーンは各地で楽器の破壊と焼却を開始し、ギター、タブラー（訳注：アフガニスタンの伝統楽器で２つで１組の小太鼓。膝ではさんで演奏する）、音響機器など数十点の楽器に火を放ちました。これらの行為は公式には「腐敗撲滅」のためと正当化されました。
同時に、生演奏はほぼ完全に停止し、音楽教育は消滅し、ごく限られたケースでのみ、地下活動や秘密裏の活動が続けられました。これらの行動は、ターリバーンの政策が「禁止」から「文化浄化」へと移行したことを示しています。
抑圧の立法と制度化
この流れを受け、ターリバーンは構造的、法的に制限を設けようと試みました。例えば、2023年1月15日には、「楽器や歌の様式で詩を書く」ことを禁止する布告を出しました。
そして2024年、彼らは「善を命じ悪を禁じる法律（勧善懲悪法）」を可決しました。この法律は、それまでの多くの規制を正式かつ拘束力のある形で施行するものです。
この法律の施行により、音楽の放送は正式に禁止され、メディアは厳格な統制下に置かれ、この機関の職員には介入、逮捕、処罰の権限が与えられました。
同年、女性に対する制限は文化領域にも及びました。女性の声やイメージは犯罪とみなされ、「扇動の元凶」とされ、女性の文化活動は厳しく制限されました。一部の地域では、女性が書いた本さえも没収され、発禁処分となりました。この段階は、「散発的な弾圧」から、文化弾圧の法的システムへの移行期と見なすことができます。
愛の営みと知恵の禁忌
2025年8月、ターリバーンの司法省は、指導者の命令に基づき、「詩作規制法」と題する法律を官報に掲載しました。この法律は2章13条から構成され、詩人に対し、指導者の命令や指示を批判することを避けるよう指示しています。
この法律の一部には、仮想の愛、いわゆる「不適切な」感情の表現、そして愛する人の描写も禁じられています。ターリバーンの行動を見ると、統制の範囲が人間の最も私的な領域にまで拡大していることがわかります。これは、監視が公共の領域にとどまらず、感情や詩的な言語の領域にも及んでいることを示しています。同年、数百冊の本が没収されました。書店は哲学、科学、非宗教的なテーマの作品を回収するよう命じられ、検閲と排除の広範なキャンペーンが始まりました。また、女性が書いた本は大学のプログラムから削除され、人権、民主主義、女性学に関連するコースや科目は制限または禁止されました。
数百冊もの書籍の押収と出版社への脅迫により、アフガニスタンの書籍・読書市場は前例のない不況に見舞われています。これらの措置は、知識、想像力、そして集合的記憶を組織的に統制しようとする試みを反映しており、文化的ツールだけでなく、コンテンツや知性そのものをも標的としています。
こうした政策に加え、詩人、作家、芸術家に対する標的逮捕、脅迫、弾圧といった具体的な事例も報告されており、文化弾圧が文化、芸術、思想の担い手を直接的に標的としていることが示されています。その結果、アフガニスタンの文化と芸術は制限されるだけでなく、「犯罪」とみなされるような形で再定義されてしまいました。当初は散発的な措置に見えたものが、次第に検閲と文化弾圧の組織的な構造へと発展し、声を封じるだけでなく、何を言うべきか、何を書くべきか、あるいは何を想像すべきかさえも決定づける構造へと変貌を遂げたのです。
今日、世界が芸術の日を祝う中、アフガニスタンでは音楽の響きは消え、芸術家や作家は疎外され、本は棚から姿を消しました。しかし、アフガニスタンの芸術のない暗い日々を慰めているのは、人々の抵抗です。抑圧的なターリバーン政権が踏み込むことのできなかった、芸術への愛と静かで個人的な芸術活動への情熱の光は、決して忘れてはなりません。書くことや歌うことを通して芸術と不屈の精神に安らぎを見出すことは、成文化されていないが神聖な儀式であり、今日では多くの少女、女性、若者にとって希望の源となっています。ターリバーンの命令が及ばない、都市の表層の下で抵抗が繰り広げられています。
人々は今もなお、絵画で家を飾り、本を読み、詩を作り、音楽と共に暮らしています。芸術が抑圧され、血を流しているような地域において、芸術は公式な暦とは無関係に、アフガニスタンの人々の心の中で生き続け、大切にされています。そして、毎年「芸術の日」を祝う世界は、この抑圧、弾圧、検閲、そして歴史的な強制を黙って見過ごし続けているのです。
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