Taliban’s crackdown on phones and the Star Chamber: Two views on censorship
（WAJ: ターリバーンのイスラム復古主義は、近代化に対する伝統の対置である。しかししその対置は、いずれ崩壊せざるを得ないものであることが、歴史によって証明されている。ここでは述べられていないがソ連体制が崩壊したのはファックスとコピー機だった。インターネットとスマホも、両刃の剣である。）
2026年8月4日
デヴィッド・ベリー、 ソマイア・ラミッシュ
デイビッド・ベリーの見解
ガーディアン紙とザン・タイムズ紙の共同報道によると、ターリバーンは政府職員のスマートフォン所持を禁止する新たな法令を発布した。この報道では、この新たな法令が場当たり的に導入されており、アフガニスタン全土の女性、医療従事者、教師、学生も標的になっているという証拠も示されている。
ターリバーンは携帯電話は労働の妨げになる不必要なものだと主張しているが、本当の理由は、携帯電話の使用を恐れ、それを自分たちの支配に対する存亡の危機と見なしているからだ。ターリバーンは、携帯電話を公然と破壊することで国民に恐怖心を植え付け、結果として携帯電話の使用を減らす、あるいは完全になくすことを狙っているのだ。
しかし、たとえターリバーンがインターネットを遮断し、携帯電話の通信を破壊したとしても、国境地帯に住むアフガニスタン人は国外のネットワークにアクセスできるだろう。アフガニスタンにおけるターリバーン支配という制約の瓶から、マスコミュニケーションの魔人はまさに解き放たれたのだ。
アフガニスタンは、西側諸国が何世紀にもわたって経験してきた産業化と民主主義の発展を経てこなかった他の国々が直面してきた状況と同様に、歴史的に見て特異な局面を迎えている。アフガニスタンは伝統と近代化の矛盾を目の当たりにしており、携帯電話の使用規制強化の根底にあるのはまさにこの対立である。ミャンマーでも、伝統と近代化の同様の葛藤が、超国家主義的な僧侶による外国勢力の排除につながり、それが軍事独裁政権（タッマドー）の残忍な支配体制へと発展した。
ウィリアム・ダルリンプルの素晴らしい著書『ナイン・ライブズ』では、インドにおける伝統と近代化の葛藤、そしてこの相反する力の葛藤がどのように新たなアイデンティティを形成しているか、また、その葛藤がナレンドラ・モディ率いる与党インド人民党（BJP）のヒンドゥー民族主義勢力を解き放ち、モディ政権がヒンドゥー教の伝統主義を重視するに至った経緯が詳細に描かれている。
伝統と近代という、この２つの強力かつ矛盾する勢力間の闘争こそ、まさに今日のアフガニスタンで私たちが目の当たりにしているものである。ターリバーンの近代化への恐怖は、しばしばターリバーンの男たちが押し付ける中世的な統治体制という形で現れ、女性に対する彼らの残酷で野蛮な抑圧は、アフガニスタンを他に類を見ないものにしている。
アフガニスタンにおける携帯電話規制の報道を読んだ時、最初に頭に浮かんだのは、16世紀のイングランドで起きたニュースや情報に対するまったく同じ規制のことだった。そして、アフガニスタンの女性たちは、ターリバーン政権に立ち向かい抵抗するために、その時代からどのような教訓を学ぶことができるのだろうか、ということだった。
これは信じがたいことのように聞こえるかもしれないが、ターリバーンが2026年に行っていることは、1500年代のイングランドで市民が当時の新しい技術である印刷機を使って、国家の統制を受けずにニュースを制作・配布したのと何ら変わりない。
キャクストン印刷機は、当時の携帯電話のような存在だった。それはイギリス人のコミュニケーション方法に革命をもたらした。やがて、一般市民が国家権力に反する思想を広めるパンフレットや新聞を発行できるようになったのだ。
テューダー朝の君主たちは、パンフレット作家や印刷業者たちが国家の暴力的な弾圧に屈することを拒否したため、間もなく伝統と近代化の間の葛藤に直面することになった。
ヘンリー８世は在位中に検閲の形態を導入し始めたが、それは1588年に娘のエリザベス１世が即位した際に頂点に達した。彼女は国家による監視と検閲を強化し、摘発された者には残忍な刑罰を科した。
今日のアフガニスタンにおける異議申し立ての犯罪化と表現の自由の抑圧は、16世紀のイングランドでも同様に蔓延していた。当時の作家やパンフレット作家は、王室や教会の宗教的権威を批判する勇気さえあれば、扇動罪や名誉毀損罪で告発された。作家や印刷業者は、国家や教会を批判するニュースを発信するために、途方もないリスクを冒した。もし捕まれば、反逆罪で告発される可能性があった。多くの人々は、公開鞭打ち刑、さらし台への拘束、そして極度の貧困に陥るほどの高額な罰金といった厳しい罰を受けた。中には殺された者もいた。
テューダー朝初代国王ヘンリー７世の治世下、1487年に星室裁判所が設立された。彼の息子ヘンリー８世と孫娘エリザベス１世の治世下では、星室裁判所は報道を統制する組織となった。星室裁判所は印刷業者に厳しい制限を課し、1586年に改正された星室裁判所令では、イングランドで出版される書籍、あるいはイングランドに輸入される書籍すべてに王室の許可が必要とされ、印刷物の生産は国家の厳格な管理下に置かれた。同様に、アフガニスタンにおける携帯電話の使用を制限する新たな法令も、同様の機能と目的を持っている。
興味深いのは、星室裁判所が最終的に1641年に廃止されたのは、権力乱用に憤慨した国民が報道の自由の拡大を要求したためである。アフガニスタンの女性にとっての教訓のひとつは、星室裁判所の崩壊がイングランド全土におけるパンフレットや政治思想の出版の大幅な拡大につながったということである。こうした自由を象徴するように、ジョン・ミルトンは星室裁判所廃止からわずか３年後の1644年に、 彼の有名な作品『アレオパギティカ』の中で、言論の自由と自由を力強く擁護した。
アフガニスタンの女性たちの目的は、印刷機がパンフレットを配布する人々に意見や考えを表明・発信する機会を与えたのとほぼ同じように、あるいはまったく同じように、携帯電話通信を活用することである。言い換えれば、彼女たちは携帯電話を転覆の手段として用い、ターリバーンを打倒するための基盤となる新たな伝統を創造しようとしているのだ。
また、すべての伝統は人間によって作られたものであり、決して絶対的なものではないということも述べておくべきだろう。
ソマイア・ラミッシュの見解
私の考えでは、現代と印刷機の黎明期である16世紀のイングランドとの違いは、単に私たちのツールがデジタルであるという点だけではありません。印刷機はアイデアを広めることを可能にしましたが、携帯電話は印刷機にはできないことを実現します。それは、現実をその場で記録することです。今日、すべての市民がコンテンツクリエイター、出来事の目撃者、そして社会の集合的記憶の一部を守る者になり得るのです。
この大きな変化は、権威主義的・全体主義的な政府が権力と支配を維持するために長年頼ってきた、情報に対する伝統的な独占体制に挑戦するものです。同時に、この闘争の性質はより複雑化しています。抑圧的な政府はもはや単に技術を破壊したり禁止したりするだけでなく、監視、検閲、プロパガンダのためにデジタルツールを利用するようになっています。
しかし、ユヴァル・ノア・ハラリが主張するように、現代世界の権力構造はもはや情報の流れを完全に遮断することはできません。データに対する完全な統制はますます困難になっています。アフガニスタンはこの現実を明確に示しています。ターリバーンメンバーが携帯電話を破壊する様子を映した動画は、他の携帯電話で撮影され、オンラインで共有されています。これらの映像は、デジタル時代における従来の検閲の限界を雄弁に物語っています。
声を消し去り、コミュニケーションの場を破壊しようとするこの試みは、ハンナ・アーレントの全体主義分析を通して理解することができます。アーレントは、全体主義体制は政治的反対勢力を排除するだけでなく、独立した思考と自由な判断の可能性そのものを破壊しようとすると主張しました。人々が発言し、経験を共有し、互いに交流する能力を奪われると、公共圏そのものが消滅し始め、それとともに政治と自由の基盤も失われていくのである。
アフガニスタンの現状では、支配当局が女性の街頭、大学、職場への立ち入りを禁じているため、携帯電話のカメラは、分断されつつも活気に満ちた公共空間を再構築するための最後の砦となっています。こうした厳しい政治的抑圧の中で、携帯電話はアフガニスタンの女性にとって単なる通信機器以上の存在となりました。それは、壮大な政治スローガンではなく、日常生活におけるごく普通の行動を通して示される、彼女たちの日常的な抵抗の最も重要な手段のひとつとなっているのです。
女性が学校、大学、職場、そして公共生活の多くの場面から締め出されている時代において、スマートフォンはオンライン教育、在宅ビジネス、デジタルマーケティング、そして医療・心理カウンセリングへのアクセスへの重要な入り口となっています。スマートフォンは、女性が経済的自立と社会的アイデンティティの両方を守るための、限定的ではあるが不可欠な空間を提供しています。女性にとって、ソーシャルメディアやデジタルプラットフォームは、社会に参加する新たな手段となっているのです。
こうした実用的な機能に加え、携帯電話は女性の政治活動における代替的な媒体としても機能しています。公の場でのデモは極めて危険を伴うため、ターリバーン支配への抵抗運動の多くは、人目を避けた地下活動へと移行しています。今日、多くの女性抗議者の生活体験は、携帯電話の画面を通して新たな形で表現されています。彼女たちは人目のつかない場所に集まり、排他的な政策に反対するスローガンを叫び、反抗の意思表示として布告や指導者の肖像を燃やし、そのすべてを携帯電話で記録しています。
これらの動画がソーシャルメディアで共有され、その後国際的な報道機関によって拡散されると、国家による検閲という従来の仕組みを効果的に弱体化させます。この意味で、携帯電話のレンズは、隠れ家や秘密の会合場所の分厚い壁を突き破り、地下で行われていた抵抗活動を、世界中の視聴者の前で公に証言する行為へと変貌させます。このデジタル空間において、あらゆる短い抗議動画は、政権による公共の物語の独占に挑戦するものとなります。
この日々の闘いは、まさに草の根レベルから歴史を記録するのに役立っています。かつての印刷業者やパンフレット作家が当時の現実を記録したように、アフガニスタンの女性たちは写真、個人的な物語、そして日々の観察を通して歴史を保存しています。彼女たちの声は、権力者たちが消し去りたいと願う社会の集合的な記憶を築くのに貢献しています。デジタル時代の決定的な特徴は、歴史がもはや勝者によってのみ書かれるものではないということです。今日、歴史を記録し保存するためのツールは、社会で最も孤立し、疎外された人々の手にも渡っています。
この観点から見ると、アフガニスタンにおける携帯電話をめぐる闘争は、単なる技術の問題ではありません。16世紀イングランドの印刷業者やパンフレット作家たちと同様に、この英雄的な闘争は、知る権利、情報を得る権利、自らの物語を語る権利、そして公共の場における多様性の保護をめぐる闘争でもあるのです。
携帯電話を壊すのは簡単かもしれません。しかし、人々の学びたいという欲求、世界との繋がりを保ちたいという欲求、そして真実を守りたいという欲求を潰すのは、はるかに難しい。これは、デジタル時代において、いかなる権威主義政権も容易に克服できない難題です。
デイビッド・ベリー博士は、イギリスのサウサンプトンを拠点とする作家であり活動家です。彼はアフガニスタンの若い女性たちにオンラインで英語を教え、彼女たちが知識を深め、ターリバーンの権威を弱体化させる手助けをしています。彼は「House of Dissent」というポッドキャストを配信しており、彼の学術研究はこちらでご覧いただけます。
ソマイア・ラミッシュさんは、文学、女性学、文化の交わりを探求する作家、研究者、大学講師です。著書や学術論文のほか、翻訳や評論も執筆しています。また、 アフガニスタンの少女を対象としたオンライン創作プログラム「Writing the Future 」の創設者兼講師でもあります。